El Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo o Huángdì Néijing se encuentra entre los textos más antiguos y clásicos de lo que conocemos como Medicina tradicional china, cuya primera composición tal y como se ha indicado, se atribuye al emperador Huang-Ti (Huángdì, en pinyin) o Emperador Amarillo.
Huang Di escribió sobre medicina desde una concepción absolutamente holística y por tanto, totalmente opuesta a la que posteriormente mantendría la medicina occidental: En la medicina occidental el hombre es un individuo aislado, mientras que desde el punto de vista oriental, es un “ser vertical” que une el cielo y la tierra (El cielo es la mente, el hombre el aspecto emocional y la tierra las funciones corporales). Así como en medicina occidental la enfermedad proviene del daño de un órgano o una parte del cuerpo, en MTC se genera por un desequilibrio energético de todo el cuerpo, que es un ente en relación con la naturaleza.
El hombre es parte de todas las cosas manifestadas y, como ellas, una expresión más del Qi, de la energía o aliento vital creados por la interacción del Yang del cielo y el Yin de la tierra. Cuando el equilibrio entre ambos se rompe es cuando aparece la enfermedad, y la curación se consigue restableciendo dicho equilibrio.
El tratado se divide de dos partes, el Su-wen (“Preguntas sencillas”) y el Ling-chu (“Clásico de la acupuntura”), y se redactan en forma de “pregunta-respuesta” a modo de diálogo entre Huang Di y su médico, Qi Bo. Comienza cuando el emperador expresa su preocupación por el hecho de que la gente viviera cada vez menos, envejeciera antes y perdiera tempranamente la capacidad de procrear. A partir de esta cuestión, se van articulando un conjunto de respuestas y soluciones a los diferentes trastornos y enfermedades, tanto físicas como emocionales y mentales, que aquejan a los seres humanos, al tiempo que se facilitan los elementos necesarios para proteger al hombre de las influencias perniciosas.
Entre otras muchas consideraciones, el tratado desarrolla los siguientes aspectos:
- El concepto de energía heredada de nuestros padres, cuya cantidad limitada reside en los riñones y que se desgasta con el transcurso del tiempo;
- La teoría de las cuatro estaciones con su influencia sobre los cinco órganos y el comportamiento y la alimentación adecuada a cada una de ellas para conservar la salud;
- La teoría acerca de la interrelación mutua entre la energía vital y la energía de la naturaleza;
- Consideraciones sobre la utilidad de la teoría del yin yang;
- La teoría de los cinco elementos (fuego, agua, madera, metal y tierra) con sus ciclos de creación y destrucción mutuas y su influencia sobre los cinco órganos yin, que son el corazón, los riñones, el hígado, los pulmones y el bazo-páncreas, así como la teoría sobre los cinco sonidos y los cinco sabores.
La importancia de este tratado sobre la Medicina Tradicional China, no solo viene marcada por ser el texto más antiguo donde aparecen técnicas como acupuntura, incluyendo puntos de aplicación de agujas, moxibustión, fitoterapia, dieta, ejercicio y tuina , sino porque hace hincapié en la prevención de las enfermedades, el método de “alimentar la vida”.
